דברי תורה ורעינות קצרים
פרשת תצוה  | אברכי הישיבה
דברי תורה וחידשים על פרשת תצוה

 

בס"ד
 
ואתה תצווה את בני ישראל ויקחו אליך שמן זית זך כתית למאור להעלות נר תמיד. (כ′ז,כ)
מכאן למדו חז"ל (ברכות נז.) הרואה שמן זית בחלום יצפה למאור תורה. ישנו קשר ישיר בין תכונות הזית למאור התורה. לא בכדי דקדקה התורה לומר "זך" – ללמדנו שצריך לעסוק בתורה לשמה, ללא כל קנטורים או להתגדל. וכן "כתיתת" – שצריכים לכתת גופנו וכוחנו כדי לעסוק בתורה. [כ"כ אוה"ח הקדוש]. וסיים התכתוב: "למאור"- למאור שע"י שנלמד מתוך יושר לשמה, תוכך עמל, כאמרם ז"ל ( שם סג:) שאין דברי לורה מתקיימין אלא במי שממית עצמו עליהם. אי"ה נזכה למאור תורה בעז"ה על ידנינו כשלהבת נר תמיד שתוכל לעלות מעליה ללא עזרת תמיכה מדבר אחר.
 
שבת שלום!

------------------------------------------------------------------------------

כותב בעל הטורים שפרשת תצוה היא הפרשה היחידה בכל החומש שלא מוזכר בה שמו של משה רבינו,שמשעה שנולד אין פרשה שלא הוזכר בה. ומסביר בעל הטורים:
משום שבפרשה הבאה לאחר חטא העגל משה רבינו מתפלל שה′ יסלח לעם ישראל,עד כדי כך שאמר לקב"ה "מחני נא מספרך אשר כתבת"-וקללת חכם אפילו על תנאי(בין אם התקיים בין אם לא), באה. ולכן התקיים במשה שנשמט שמו מהפרשה.
אך מדוע דווקא מפרשת תצוה?
  • מפני שבדברי משה, מחני נא מספרך- ספר ך′- הכוונה לפרשה העשרים מתחילת החומש- וזוהי פרשת תצוה.
  • ועוד שפרשת תצוה מדברת בהלכות ומנהגי כהונה, ומשה רבינו היה אמור לשמש בכהונה אם הקב"ה לא היה כועס עליו כשסירב לקבל את השליחות להוציא את בנ"י ממצרים(שנאמר "ויחר אף ה′ במשה") ואז הקב"ה העביר את הכהונה לאהרון,ולכן לא נזכר שמו של משה בפרשה זו מפני עגמת נפשו של משה.
----------------------------------------------------------------------------

השמן למאור בא בנדבה ובציווי:

בפרשת "תרומה" ה′ אומר לעמ"י להתנדב למלאכת המשכן[שמות,כה,ב]: "...מֵאֵת כָּל אִישׁ אֲשֶׁר יִדְּבֶנּוּ לִבּוֹ תִּקְחוּ אֶת תְּרוּמָתִי" ע"כ. בין החומרים הבאים בתורת נדבה נמנה גם שמן המאור[שם,ו]: "שֶׁמֶן לַמָּאֹר" וגו′ ופרש"י: "שמן זית זך להעלות נר תמיד" עכ"ל פי′- לצורך ייעוד זה לא כל השמנים כשרים ולכן לגבי השמן הוצרך הכתוב לציין את ייעודו.

והדברים לכאורה סותרים. כי בפרשת "תצווה" ה′ מצווה את עמ"י להביא אליו את השמן למאור[כז,כ]: "וְאַתָּה תְּצַוֶּה" וכו′ "וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ שֶׁמֶן זַיִת זָךְ כָּתִית לַמָּאוֹר לְהַעֲלֹת נֵר תָּמִיד"?

תרץ הרשב"ם שבפרשת "תרומה" זה לשעה לצורך המשכן. ואילו בפרשת "תצווה" זהו ציווי "לכל הדורות לתת שמן למאור לכל שנה ושנה" עכ"ל. וא"כ לשעה די בנדבת הלב, אך לדורות בעינן ציווי.

ונראה שנדבת הלב מחד, והציווי מאידך הם כנגד האהבה והיראה. ויש לשאול, כיון שהאדם מקיים את המצוות מאהבה מדוע צריך יראה עמהּ? אלא שיש חיסרון מובנה בקשר של האדם עם ה′. האדם עשוי מגוף ונפש ועל רקע זה הוא חווה משברים קטנים וגדולים. ובשעת משבר האדם מתקשה להזדהות ולאהוב ולכן צריך שתהיה גם יראה שתשמור עליו מנפילות.

וכך גם אמרו בירושלמי[סוטה פ"ה ה"ה]: "כתוב אחד אומר: ′ואהבת את ה′ אלקיך′, וכתוב אחר אומר: ′את ה′ אלקיך תירא ואותו תעבוד′- עשה מאהבה ועשה מיראה. עשה מאהבה- שאם באתה לשנוא דע שאת אוהב, ואין אוהב שונא. עשה מיראה- שאם באתה לבעט אין ירא מבעט" עכ"ל.

מצוות נר התמיד "עדות היא לבאי עולם שהשכינה שורה בישראל" כלשון הגמ′ בשבת(כב:). דווקא במצווה זו ראוי להדגיש את התלות בב′ המישורים הנ"ל: אהבה ויראה יחד כבסיס להשראת שכינה ודבקות בה′.

שבת-שלום.